Вообще-то планировал написать “Навстречу Йом-Кипуру”, но семья и работа распорядились по-своему. А теперь – завал разгрёб, марихуану разрешил, на оружейные права сдал; можно и о писанине подумать :-)
В этот Рош ѓа-Шана читал это я себе МТ Ѓилхот Тшува. Там в 2:3 сказано (ПМ-ПП): “Всякий, кто устно исповедуется в грехе, но при этом не решил больше так не делать, сравним с тем, кто окунается в микву с шерецем в руке …” В смысле – хотя исповедоваться есть мицва, такая исповедь не поможет. Вполне очевидная (на сегодняшний день) сентенция, и я её читал и слышал не раз, но в этот раз я читал ещё комментарии Р’ Кафаха. Его обычный метод – сначала воспроизвести Кесеф Мишнэ, а потом и/или избранно цитировать других, или писать самому.
В своём комментарии он цитирует “Эмунот вэ-Дейот” Р’ Саадии-гаона, и из этой же книги происходит предыдущая ѓалаха (про четыре стадии тшувы). Насколько я могу понять, Р’ Саадия говорит, что как раз эта последняя стадия (решить больше так не делать) и есть самая трудная, и есть все основания опасаться, что многие евреи её не достигают. Ранее же он пишет о популярных грехах, которые (согласно ему) всё те же, что были во времена пророка Хошеа, а именно убийство, грабёж и разврат. Есть чего бояться.
Тут я подумал: ведь сказано про Йом-Кипур, что “очиститесь перед Богом” – т.е. от грехов перед Ним, в обоих типах заповедей. Ну так что касается вышеуказанных грехов, то вроде в наших общинах это теперь не такая уж проблема (хотя про грабёж наверняка кто-нибудь возразит). В остальном – что касается заповедей “между человеком и Богом”, то они у нас надёжно огорожены раввинскими заборами, преступление же этих заборов по определению не есть грех перед Богом (заповедь слушать раввинов в первую очередь не об этом); заборы существуют не как вещь в себе, а лишь для того, чтобы охраняемое ими осталось цело, даже если забор сломают. А вот многие заповеди “между людьми” огорожены меньше просто потому, что они гораздо многообразнее и формализировать заборы гораздо сложнее. (Хотя и там не обошлось – стоит вспомнить заборы вокруг запрета платить/получать проценты. Но это как раз случай не очень большого разнообразия.)
Соответственно, “грехи перед Богом”, прощения которых мы просим в Йом-Кипур, для современного традиционного еврея в первую (если не единственную) очередь есть прегрешения против других людей. Они и меньше огорожены, и споткнуться там проще – отношения между людьми гораздо многограннее, чем, скажем, соблюдение шабата, да и денежные соображения там могут присутствовать, что всегда усложняет. Вспоминается история, которую рассказывают про Рамбама: как-то раз его попросили поговорить с неким праведником, который не произносил в Йом-Кипур покаяние “Аль хет”, т.к. он, дескать, никогда не совершал ничего, что там упомянуто. Рамбам объяснил ему, что, во-первых, молитва составлена во множественном числе (т.е. не только о самом молящемся), а во-вторых, раз он такой цадик, так и спрос с него больше – и в качестве примера процитировал именно ту историю из Талмуда, где одному аморе было указано на необходимость вести себя с людьми по более высокому стандарту.
Поэтому, по-моему, обычай просить прощения у людей перед Йом-Кипуром есть едва ли не самая важная его часть для современного еврея – ведь, как нас учат, без этого прощения и Бог своего не даст. И в личном поведении соблюдение мицвот “между людьми” должно иметь приоритет по этой же причине.
В этот Рош ѓа-Шана читал это я себе МТ Ѓилхот Тшува. Там в 2:3 сказано (ПМ-ПП): “Всякий, кто устно исповедуется в грехе, но при этом не решил больше так не делать, сравним с тем, кто окунается в микву с шерецем в руке …” В смысле – хотя исповедоваться есть мицва, такая исповедь не поможет. Вполне очевидная (на сегодняшний день) сентенция, и я её читал и слышал не раз, но в этот раз я читал ещё комментарии Р’ Кафаха. Его обычный метод – сначала воспроизвести Кесеф Мишнэ, а потом и/или избранно цитировать других, или писать самому.
В своём комментарии он цитирует “Эмунот вэ-Дейот” Р’ Саадии-гаона, и из этой же книги происходит предыдущая ѓалаха (про четыре стадии тшувы). Насколько я могу понять, Р’ Саадия говорит, что как раз эта последняя стадия (решить больше так не делать) и есть самая трудная, и есть все основания опасаться, что многие евреи её не достигают. Ранее же он пишет о популярных грехах, которые (согласно ему) всё те же, что были во времена пророка Хошеа, а именно убийство, грабёж и разврат. Есть чего бояться.
Тут я подумал: ведь сказано про Йом-Кипур, что “очиститесь перед Богом” – т.е. от грехов перед Ним, в обоих типах заповедей. Ну так что касается вышеуказанных грехов, то вроде в наших общинах это теперь не такая уж проблема (хотя про грабёж наверняка кто-нибудь возразит). В остальном – что касается заповедей “между человеком и Богом”, то они у нас надёжно огорожены раввинскими заборами, преступление же этих заборов по определению не есть грех перед Богом (заповедь слушать раввинов в первую очередь не об этом); заборы существуют не как вещь в себе, а лишь для того, чтобы охраняемое ими осталось цело, даже если забор сломают. А вот многие заповеди “между людьми” огорожены меньше просто потому, что они гораздо многообразнее и формализировать заборы гораздо сложнее. (Хотя и там не обошлось – стоит вспомнить заборы вокруг запрета платить/получать проценты. Но это как раз случай не очень большого разнообразия.)
Соответственно, “грехи перед Богом”, прощения которых мы просим в Йом-Кипур, для современного традиционного еврея в первую (если не единственную) очередь есть прегрешения против других людей. Они и меньше огорожены, и споткнуться там проще – отношения между людьми гораздо многограннее, чем, скажем, соблюдение шабата, да и денежные соображения там могут присутствовать, что всегда усложняет. Вспоминается история, которую рассказывают про Рамбама: как-то раз его попросили поговорить с неким праведником, который не произносил в Йом-Кипур покаяние “Аль хет”, т.к. он, дескать, никогда не совершал ничего, что там упомянуто. Рамбам объяснил ему, что, во-первых, молитва составлена во множественном числе (т.е. не только о самом молящемся), а во-вторых, раз он такой цадик, так и спрос с него больше – и в качестве примера процитировал именно ту историю из Талмуда, где одному аморе было указано на необходимость вести себя с людьми по более высокому стандарту.
Поэтому, по-моему, обычай просить прощения у людей перед Йом-Кипуром есть едва ли не самая важная его часть для современного еврея – ведь, как нас учат, без этого прощения и Бог своего не даст. И в личном поведении соблюдение мицвот “между людьми” должно иметь приоритет по этой же причине.